Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 723 分别业报略经 大正新修大藏经数位版, No. 723 分别业报略经 大勇菩萨撰 刘宋 僧伽跋摩译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.17.723 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 分别业报略经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，三宝弟子提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宫】 【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00654 U+F028E U+238CBcomposition[夌*欠] CBETA CHARACTER CB05418 U+F152A U+458Dnormalized form虔composition[虔-文+ㄆ] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 723 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0446003" n="0446003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446003" n="0446003"/><anchor xml:id="beg0446003" n="0446003"/>分别<anchor xml:id="end0446003"/>业报略经 大勇菩萨撰 宋天竺三藏僧伽跋摩译 最勝无上尊，知见悉具足， 是故稽首礼，及法应真僧。 我今撰安住，知见具足说， 五趣所缘起，由净不净业。 普为诸世间，开示契经義， 随智力所及，分别业果报。 佛以法自觉，诸天咸劝请， 即至波罗柰，演畅真谛義。 谓苦及苦因，苦集究竟灭， 八正悉具足，尽苦淸净道。 无上人中尊，说苦业果报， 从是转相生，烦恼及诸业。 种种相烦恼，无量诸业行， 次第略分别，随顺大仙说。 契经所显示，不违诸法相， 真实决定義，慧者当受持。 非自在所作，果报非无因， 亦非自性起，亦不从时生。 自在天无因，自性及与时， 以果有勝劣，当知彼非因。 无知生烦恼，从是起诸业， 因业开众趣，今当说差别。 造诸不善业，随业入恶道， 彼诸罪众生，阎王慈哀说： 生老病死苦，王法所拘执， 汝见彼天使，何不生勝觉！ 惠施淸净戒，能调身口意， 汝为何所求，而不发上愿！ 不幸遇恶友，唯闻非法事， 增我贪恚痴，何由起净业？ 汝曾不修善，但作诸恶行， 不觉罪报至，今来入地狱。 尔时诸狱卒，即执罪众生， 驱向地狱门，恐怖身毛竖。 等活若黑绳，众合二叫呼， 无择大地狱，烧热及大热， 土海及粪池，锋利剑葉林， 刀道剑枝树，灰河铁镬狱， 造诸恶业者，生此泥黎中。 今当说彼业，苦报差别相。 等活死复生，经历亿千劫， 今闻结怨憎，互相伤害故。 陷人以非道，两舌離亲友， 谗谤及妄语，死堕黑绳狱。 屠捕及馀杀，死入众合狱， 诸山所磨切，身碎血髓流。 为政无慈恻，峻法多因缘， 廣设诸方便，种种加楚毒， 亦入众合狱，随业受苦报。 轮转崩山芒，铁石所磨捣， 随贪恚痴怖，听讼违枉直， 亦入众合狱，铁轮断其身。 自恃强力势，崄暴陵孤弱， 亦入众合狱，黑象竞来践。 逼迫多人众，令彼大呼泣， 死堕叫呼狱，擧身常洞燃。 斗秤欺诳人，心恶而口善， 言行无诚实，入大叫呼狱。 呼哉大呼狱，见者身毛竖， 于中受剧苦，寄付不还故。 非法言是法，见法言非法， 邪见无因果，侮傲谤贤圣， 如是诸人等，死入无择狱。 父母贤善人，沙门婆罗门， 犯忤令忧恼，死入热地狱。 父母贤善人，沙门婆罗门， 恶心加苦痛，死入大热狱。 出家修净行，亏犯律仪戒， 辗转相形毁，死入热土狱。 越禁捨正命，邪谄营秽生， 死入热粪池，毒虫贯骨髓。 田猎焚林泽，烧害陆众生， 死入火剑狱，烧剥断肢节。 诱取诸众生，诈亲害其命， 乌鸱群饿狗，竞来食其肉。 毁壞正法桥，导人非法行， 死经利刀道，截足断肌骨。 长身百足虫，貌像端正女， 缠身咂髓脑，由彼邪婬故。 于他妇女身，摩触深染著， 驱上剑枝树，往还贯身体。 种种设方便，杀诸水虫类， 死入沸灰河，擧身悉糜烂。 吞食热铁丸，融铜灌其口， 铁钉钉其身，盗窃他财故。 增上十不善，神逝入地狱， 次罪堕畜牲，馀则入饿鬼。 恚憎不善行，心常乐恶法， 见他苦随喜，死作阎罗卒。 已说诸业行，重者入地狱， 今当说畜牲，饿鬼业果报。 身三口四过，及意三不善， 此业若非增，死堕畜牲趣。 多欲生鹅鸽，孔雀鸳鸯鸟； 愚痴业所生，蛆蚁飞蛾等。 无智好打缚，报生象马中， 或复作牛羊，獐鹿诸野兽。 嗔恨作虺蛇，蜂蝎毒虫类， 憍慢自矜高，恶心密怀害， 报生合罗婆八脚兽， 及作虎狮子。虚傲疏崄报， 猪狗驴狐狼。悭吝不惠施， 疾忌多憎恶，轻躁心不住， 死堕猿猴中。强颜少羞耻， 无节多言说，随业获果报， 後受乌鸟身。邪贪无厌足， 两舌離亲友，後受猫狸身， 或作熊罴身。修行大佈施， 急性多嗔怒，不依正忆念， 後作大力龙。能修大佈施， 高心凌蔑人，由斯业行生， 大力金翅鸟。劫盗贤善人， 饮食诸肴膳，堕布怛那鬼， 食粪及死屍。欺怖愚尪劣， 疾病诸贫乞，後作富提鬼， 常食诸胎网。颦蹙鄙陋行， 悭惜多贪求，死作贱饿鬼， 形体甚黑瘦。悭贪不佈施， 或施还自毁，死堕食吐鬼， 唯膳脓涕唾。自不修福慧， 毁他行佈施，悭惜甘粗涩， 乐习鄙秽行，居伏窦下流， 恒食诸不净。常希他人物， 有财不食用，寧弃不行施， 死堕嗔饿鬼。好发他阴私， 害人取财物，馀罪堕饿鬼， 常食人精气。粗言触恼人， 好发他阴私，刚强难调伏， 生焰口饿鬼。炽燃他鬥讼， 积财常恐尽，无慈性刚强， 後作食虫鬼，常啖诸蛾蚁， 擧身皆火燃。抑止他人施， 有财不肯捨，生作巨身鬼。 腹大咽如针。不施不自食， 积聚为子孙，以此业缘故， 後生轻饿鬼。子孙为修福， 因是得信食。若为聚落主， 逼取他财施，死作鸠槃荼， 饮食常随意。若多杀众生， 以肉为施惠，馀罪作罗刹， 常得众美食。微恚少忧慼， 常作修佈施，香花自严身， 好作诸伎乐，後作犍闼婆， 为天执乐神。为利而行施， 多嗔好两舌，後作毘舍遮， 其身甚醜陋，髼发而赤眼， 利爪长牙齿。逼他取财物， 而以廣行施，性乐心轻躁， 生为负多鬼。多嗔性难满， 好乐修佈施，嗜酒喜歌舞， 後生作地神。舆乘献父母， 给施亲善人，禀性多悭吝， 生作遊空神。宅舍乘饮食， 以此修惠施，生作虚空神， 常与宫殿俱。我已略分别， 畜牲饿鬼趣；今当次第说， 善道人天果。修种种净行， 後生善趣中，随业受果报， 今当如实说。天人阿修罗， 欲求长寿者，不害生为本， 慧者应当知。慈愍不害生， 乐修诸功德，坚固不倾动， 所生離诸难。于诸群生类， 不捶打繫缚，由斯不恼业， 所生常无病。未曾修佈施， 亦不盗他财，所生常短乏， 多求而少获。能廣行佈施， 而复夺他物，所生常得财， 随得寻复失。常不盗他物， 时复行少施，方便获财利， 所得恒不失。常不盗他物， 兼复廣行施，所生辄大富， 得财常不失。决定修斋戒， 所生遇正法，众见悉爱乐， 名闻普流佈。身心常安乐， 易满知止足，夷泰无忧恼， 质直修正行。欲报所生恩， 信心修福业，随其所生处， 常得父馀财。若以饮食施， 长寿好色力，辩慧多财宝， 无病心安乐。施衣得惭愧， 神仪高勝尊，人相悉具足， 睹者莫不欣，其身常安稳， 心适恒喜欢。 施屋得舍宅，宫殿极严丽， 宝藏悉盈满，众具随所欲。 若施井浴池，及与净水浆， 生生无渴乏，所欲常随意。 桥船济未渡，履屣施徒跣， 常得象马车，是则人中天。 若以园林施，常获勝妙果， 一切所依荫，心安无热恼， 众人所爱乐，眷属悉具足。 若人施医药，後生得无病， 长寿常安乐，具足色力财； 无量百千世，不经疫疾劫， 终遇法医王，永拔生死根。 造厕除众秽，後无便利患， 身心常淸净，见者莫不欢， 缘是離诸垢，究竟获大安。 若为生天上，或复求名闻， 酬恩及望报，恐怖故行施， 获果不淸净，所受多粗涩。 祖先建立施，子孙续不绝， 所生蒙遗庆，无量馀财宝。 常歎施功德，有财而不捨， 所生恒贫匮，欲施无财物。 常歎佈施德，愍念常赒恤， 所生得大富。不乐修福业， 常乐修智慧，而不行佈施， 所生常聪哲，贫寠无财产。 唯乐行佈施，而不修智慧， 所生得大财，愚暗无知见。 施慧二俱修，所生具财智； 二俱不修者，长夜处贫暗。 佈施无正信，後得饶财物， 所受悉粗涩，其心常乐著。 深信行施惠，生得上财宝， 所受皆莊严，其心常爱乐。 善知良福田，恭敬欢喜施， 所生眷属和，俱受安乐报。 心常轻佈施，慢意供福田， 後生多财物，虽得不能用， 凡品无异闻，众所不敬慕。 心不轻佈施，恭敬修福慧， 生得殊勝财，亲族悉宗敬。 随所应惠施，其心常欢喜， 生得如意财，以道而受用。 乘理获财物，智慧修佈施， 财宝自然至，所得皆不失。 时施无留难，明解修福惠， 少求多所获，常得应时物。 若人修净行，远離他所爱， 生得贤良妻，容德悉具足。 慧者常远離，非处非时行， 心安身无过，具足丈夫法， 淸净修梵行，贤圣所称赞， 受身常鲜洁，令闻远流佈， 众人所瞻仰，诸天咸供养。 若人于此世，远酒離迷乱， 强志不忘误，義辩得无异。 若人不妄语，至诚不虚欺， 受身悉具足，不染恶名称。 若人不两舌，方便善和诤， 生为人中尊，眷属常不壞。 若人不恶口，美言悦众听， 恒闻淸净音，宣扬勝妙法。 若人于此世，远離无義语， 诚实及应时，知量饶益说， 後生言常正，闻者乐信行。 若不贪他物，未曾起求想， 所生心安乐，常得天勝财。 若不起嗔恚，打缚恼逼心， 常好修慈忍，後生陞梵天。 若人于今世，深信具正见， 有无真实说，习近善知识， 後生天中天，慧光逾日月。 如上所宣说，无量淸净业， 随行各受生，世间种种报。 若欲求大利，名称生天乐， 无常求坚固，当勤修德本。 作净不净业，莊严种种果， 若生人道中，杂受黑白报。 童子及盛壮，中年衰老时， 斯各随本缘，迭受苦乐报。 诸业作已增，是则次第受， 虽作不增长，久乃获果报。 若人施不恒，中间致贫匮； 若常修惠施，富乐无穷已。 若人多嗔恚，後生恒醜陋； 慈忍无忿怒，受身常端正。 若人不修慧，所生痴暗冥； 好智习多闻，明哲遇贤圣。 若能伏憍慢，转身生勝族； 愚惑自矜高，常生卑贱中。 谄谀致身曲，讹言形矬陋； 见圣心不喜， 所生常愚憃；瘖哑不能言， 目盲无所见。尊长师善友， 慈心安慰说，厌捨不听受， 所生当聋聩。洗浴诸有德， 供养妙香花，斯人所受生， 身相悉端严，肌体极柔软， 净如炼真金。汚所不应汚， 邪行犯非处，害形毁众生， 由斯受阉身。若人于今世， 爱欲心炽燃，身口及诸根， 尽习妇人法，後常受女身， 多欲不聪慧。若人施灯烛， 演说淸净道，迷者示正路， 等爱视众生，後得淸净眼， 明彻无障碍。子爱视众生， 哀愍诸贫病，所生多子孙， 如月在众星。慈母乳婴儿， 奉斋修净行，怀妊他所爱， 一切悉不犯；由斯净业故， 生得多婇女，围绕自娱乐， 犹如天帝释。爱敬礼父母， 恭肃诸所尊，後生常高贵， 身体极柔软。若人于今世， 坚固持律行，後得不动财， 犹如雪山王。若人于今世， 常不越仪法，若彼求不求， 等施令满足，後生得妙相， 狮子方颊车，具足无尽财， 如海珍宝渚。身口意淸净， 兼复行佈施，于他无嫉心， 己财不守护，由斯业行报， 後生鬱单越。 若人慕名闻，及求生天乐， 依凭善师学，身口意淸净。 所有诸财物，爱乐加守护， 由斯业缘故，後生四王家。 若人于今世，志强不随人， 所行多幻伪，亦修诸善法， 乐观他鬥讼，兼行好佈施， 由斯业缘故，後作阿修罗。 孝顺净供养，父母诸尊长， 忍辱少嗔恨，不乐观鬥讼， 由斯业缘故，後生忉利天。 若人自不鬥，亦不观他诤， 精勤修善法，得作夜摩天。 于身善观察，好学集多闻， 专精思惟義，乐修净功德， 由斯业缘故，後生兜率天。 修习勝佈施，乐诵诸经典， 方便行善法，自力不由他， 慇勤精进故，後生化乐天。 修行勝佈施，善摄护诸根， 精勤不退转，欣乐他功德， 由斯业缘故，後生他化天。 捨離炽燃欲，修习四梵行， 離生欣乐俱，转身生梵宫。 又離觉观心，亦度離生喜， 定生喜乐俱，上生光音天。 離定生喜乐，一向与乐俱， 捨念三摩提，生彼遍净天。 悉已度苦乐，不苦不乐俱， 捨及淸净念，得生廣果天。 觉知離想过，及厌五种有， 深爱著无想，生彼无想天。 世俗及无漏，修习诸熏禅， 熏禅正受力，生五净居天。 修习软中品，无烦无热天； 修习上三品，次生三净天。 如是次第上，乃至色究竟。 依色无常想，超修无量空； 次观无量识，捨至无所有， 又離无所有，乃至非非想。 我已说生死，有有果报等， 于彼业果报，慧者当观察。 应修淸净业，離苦疾受乐， 已说诸生死，种种业差别。 非自在天生，亦非自然有， 非时非无因，唯从烦恼起。 观彼有无常，慧者不染著， 出離诸繫缚，永到安稳处。 <anchor xml:id="beg_1" type="star"/>分别<anchor xml:id="end_1"/>业报略经 挍注

分别大勇菩萨分别 大勇菩萨撰 黎犁 峻悛 入生 呼号 侮K30n1044_p0677c22T07n0220_p0827c23悔侮 修淸 狱海 田畋 次盗 獐麋 虺K30n1044_p0678a22T28n1552_p0905c08蚖 合舍 八脚兽 疾嫉 猿猿 鸟身身鸟 身等 凌陵 慧惠 後复 他多 荼K30n1044_p0678c04T54n2123_p0091b03茶荼 髼蓬 多他 渡度 疾病 上施 受爱 物德 知智 凡品瓦器 惠慧 语言 天上 杂離 痴暗冥常痴暗 憃蠢 当常 炼炼 子常 爱虔 後生往生 離杂 超起 又久 繫缚缚繫 分别大勇菩萨分别

CBETA 挍注

分别【大】＊，大勇菩萨分别【宋】【元】【明】【宫】＊ 大勇菩萨撰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 黎【大】，犁【宋】【元】【明】【宫】 峻【大】，悛【宋】【宫】 入【大】，生【宋】【宫】 呼【大】，号【宋】【元】【明】【宫】 侮【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】，悔【大】 修【大】，淸【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】，海【宋】【元】【明】【宫】 田【大】，畋【宋】【元】【明】【宫】 次【大】，盗【宋】【元】【明】【宫】 獐【大】，麋【宋】【元】【明】【宫】 合【大】，舍【元】【明】 八脚兽【大】，〔－〕【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】【宫】 猿【大】，猿【宋】【元】【明】【宫】 鸟身【大】，身鸟【宫】 身【大】，等【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】，惠【明】 後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】 他【大】，多【明】 荼【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】，茶【大】 髼【大】，蓬【宫】 多【大】，他【宋】【宫】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】，病【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，施【宋】【元】【明】【宫】 受【大】，爱【宋】【元】【明】【宫】 物【大】，德【明】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】 凡品【大】，瓦器【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宫】 语【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 天【大】，上【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】，離【宫】 痴暗冥【大】，常痴暗【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，常【宋】【元】【明】【宫】 炼【大】，炼【宫】 子【大】，常【宋】 爱【大】，虔【宋】【元】【明】【宫】 後生【大】，往生【宋】【宫】 離【大】，杂【元】【明】 超【大】，起【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，久【宋】【元】【明】【宫】 繫缚【大】，缚繫【宋】【元】【明】【宫】

大正藏 挍注

（大勇菩萨）＋分别【三】【宫】＊ 〔大勇菩萨撰〕－【三】【宫】 黎＝犁【三】【宫】 峻＝悛【宋】【宫】 入＝生【宋】【宫】 呼＝号【三】【宫】 悔＝侮【宋】【元】【宫】 修＝淸【三】【宫】 狱＝海【三】【宫】 田＝畋【三】【宫】 次＝盗【三】【宫】 獐＝麋【三】【宫】 合＝舍【元】【明】 〔八脚兽〕－【明】 疾＝嫉【三】【宫】 猿＝猿【三】【宫】 鸟身＝身鸟【宫】 身＝等【三】【宫】 凌＝陵【三】【宫】 慧＝惠【明】 後＝复【三】【宫】 他＝多【明】 茶＝荼【宋】【元】【宫】 髼＝蓬【宫】 多＝他【宋】【宫】 渡＝度【三】【宫】 疾＝病【三】【宫】 上＝施【三】【宫】 受＝爱【三】【宫】 物＝德【明】 知＝智【三】【宫】 凡品＝瓦器【三】【宫】 惠＝慧【三】【宫】 语＝言【三】【宫】 天＝上【三】【宫】 杂＝離【宫】 痴暗冥＝常痴暗【三】【宫】 当＝常【三】【宫】 炼＝炼【宫】 子＝常【宋】 爱＝虔【三】【宫】 後生＝往生【宋】【宫】 離＝杂【元】【明】 超＝起【三】【宫】 又＝久【三】【宫】 繫缚＝缚繫【三】【宫】

新增挍注

虺【CB】【丽-CB】，蚖【大】 憃【CB】，蠢【大】